Auteur : Bourdin Jean-Marc

Une fois n’est pas coutume, l’article relayé ici est extrait du Figaro Madame. Il s’intitule « Burn-out parental, ou la tyrannie de l’exigence ». Les témoignages et analyses qu’il contient se passent de commentaires. Ils disent tant de choses sur les risques qu’engendre l’inféodation à des modèles aussi contagieux, tant pour les parents que les enfants.

Au modèle individuel s’ajoute désormais le standard collectif de « l’excellence » pour soi-même et les « siens ». Ce désir ne peut mener qu’à la déception, dans le double sens du mot rappelé par Mensonge romantique et vérité romanesque : insatisfaction et auto-duperie. Avec des conséquences en chaîne, quand le burn-out en vient à remplacer la dépression comme pathologie du désir du vingt-et-unième siècle. Et un passage à l’âge adulte d’enfants préparés à être les meilleurs confrontés à des compétitions où, par principe, les vainqueurs sont rares et les défaites fréquentes.

Bonne lecture estivale.

http://madame.lefigaro.fr/enfants/burn-out-parental-la-tyrannie-de-l-exigence-psycho-160817-133525

par Jean-Marc Bourdin

Assez bizarrement, nous avons relativement peu parlé dans ce blogue de la soudaine émergence du phénomène #METOO[1]. Or, comme le souligne mon directeur de recherche, Charles Ramond, dans la préface qu’il a bien voulu m’offrir[2], que je me permets de citer ici longuement :

« De façon très frappante, les mots qui disaient tout récemment encore le désir mimétique et rivalitaire, ce « moi aussi » qui indiquait l’entrée dans l’envie, la jalousie, le ressentiment, le sentiment d’injustice, et à terme la violence, ce « moi aussi » des sociétés égalitaires, démocratiques et concurrentielles, ce « moi-aussi », donc, dans sa version anglaise « Me too », a vu sa signification basculer en l’espace de quelques semaines, en cet hiver 2017, à l’échelle du monde (révolution linguistique sans précédent qui annonce peut-être d’autres révolutions sociales et politiques). Il ne s’agit plus désormais, par ces mots, d’émettre une revendication d’appropriation de biens ou de dignités dans le futur, mais au contraire de déclarer qu’on a été identiquement victime, dans le passé, d’agressions sexuelles. Dans ce basculement sémantique, les mots-mêmes du désir mimétique déclarent et constituent maintenant, pour reprendre la célèbre expression de Jacques Rancière, un nouveau « partage du sensible », une communauté non-rivalitaire, un « partage » qui n’est pas une division mais une mise en commun. »

Nous avons là à l’évidence un phénomène de contagion mimétique dont l’expression « me too » dit avec une brièveté et une simplicité sidérantes le mécanisme. « Moi aussi » est la demande enfantine par excellence, lorsque la prétention à l’autonomie du moi ne masque pas encore notre hétéronomie native. Alors que ce quasi-réflexe du désir devient inconscient ou dénié, à tout le moins méconnu, dans la suite de notre vie, sauf quand la « vérité romanesque » dévoile ce « mensonge romantique », avec #METOO, il se fait soudain explicite. Il s’agit là d’une première inversion.

Mais il y en a au moins une autre. Le modèle de ce désir de prendre la parole et de briser le silence est non pas un être supposé doté d’une souveraineté dont nous sommes privés et à laquelle nous aspirons, mais une victime jusques là honteuse et résignée, une personne qui a été maltraitée, méprisée, tenue sous une emprise, agressée ou violée. Le désir est ici de dénoncer ce qui n’a pas été désiré, ce qui a été subi, les souffrances immédiates et durables qui en ont résulté, le désir de l’autre qui a abusé de sa position, de sa puissance, de sa force physique, pour faire de l’objet de son désir une victime de son désir. Celui que le hashtag français appelle « porc » est, au demeurant, une incarnation du désir d’appropriation dans sa brutalité originelle, débarrassée de toute civilité : il s’agit de posséder dans les deux sens du terme une jeune femme ou un jeune homme, de les consommer pour ensuite passer à d’autres plaisirs.

Nous avons donc ici un désir qui s’explicite comme mimétique et un désir de partager la position de victimes, plutôt que la recherche implicite et non consciente d’une position exclusive de succès, et même d’une plénitude d’être, qui est à l’origine du désir chez René Girard.

En poursuivant, nous croisons de nouveau la théorie mimétique du côté de son concept de bouc émissaire. #METOO, en particulier dans sa phase initiale, a regroupé une foule d’actrices contre un seul accusé, Harvey Weinstein, puis dans un second temps contre un ensemble que j’espère encore très minoritaire, celui des agresseurs sexuels abusant de leur pouvoir. Mais là où René Girard nous dit de nous méfier des accusations unanimes et dénonce la faute de la foule, en l’espèce, et jusqu’à la preuve du contraire, la foule des accusatrices est composée d’innocentes, et celui qu’elles accusent sera probablement jugé coupable. Sauf à croire au complot, le nombre des témoignages vaut ici preuve.

En outre, avant d’être judiciarisé, le phénomène est ici médiatisé, dans le but probablement de rallier d’autres victimes et, au-delà, l’opinion publique. Il se situe ainsi dans un temps antérieur ou postérieur à l’Etat de droit, celui de la vengeance visant à la destruction de la réputation et de la puissance d’agir de l’accusé. La réclamation de mesures judiciaires ne vient d’ailleurs le plus souvent que dans un second temps, la dénonciation des outrages subis étant première. L’institution judiciaire est de fait le plus souvent en difficultés face à de telles accusations : c’est parole contre parole, donc avec une prime à celui qui dénie, selon le principe que le doute profite à l’accusé car il vaut mieux éviter de condamner un innocent. En effet, dans une situation de parole contre parole, la parole de l’accusation peut être mensongère, manipulatrice, perverse… C’est au demeurant la suspicion à laquelle René Girard nous invite face à la foule lyncheuse, à la suite de la révélation apportée par la passion du Christ.

Autre singularité notable, comme le souligne Charles Ramond, la communauté des victimes qui se rejoignent sous la bannière du #METOO est non-rivalitaire, sauf à voir dans ses manifestations une compétition pour la notoriété sur un thème qui serait paradoxalement porteur (je me fais ici l’avocat du diable, vous l’aurez compris) ; elle se veut fédératrice, pour ainsi dire coopérative. Mais la foule lyncheuse est aussi collaborative autour d’un même acte partagé et que son partage légitime. En l’occurrence, le passage par la force du nombre semble un point de passage obligé pour que les victimes exercent leur vindicte ou fassent valoir leur droit en justice. L’enjeu est au demeurant de remettre l’institution judiciaire au cœur du jeu quand celui-ci se déroule prioritairement dans le champ médiatique. Le nombre des accusations convergentes sera alors un instrument utile à l’instruction judiciaire.

Nous avons donc ici autour de ce « moi aussi » une nouvelle figure de la mimésis d’appropriation qui semble inverser nombre de ses caractéristiques antérieures. Ces quelques réflexions ne sont que des ébauches de pistes de réflexion, histoire de ne pas passer à côté d’un phénomène social que la « science des rapports humains » à laquelle René Girard entendait contribuer pourrait éclairer.

[1] Je n’oublie pas naturellement la contribution de François Hien qui a eu le courage de s’attaquer à l’affaire Louis CK et l’impromptu facétieux de Christine Orsini, « La chasse à l’homme… ».

[2] Un essai proposant une application de la théorie mimétique aux sociétés politiques et composé de deux livres intitulés l’un, René Girard, philosophe politique, malgré lui, et l’autre, René Girard, promoteur d’une science des rapports humains. La préface est en tête du premier de ces deux ouvrages, lesquels sont publiés aux éditions L’Harmattan, collection « Ouverture philosophique ».

par Jean-Marc Bourdin

Comme tous les autres rapports humains, les méthodes de management sont objet de modes. TheConversation se fait l’écho d’un court entretien vidéo avec Romain Zerbib et Ludovic Taphanel sur les dernières recherches à ce sujet. Le triptyque mimétisme-conformisme-quête de légitimité me semble intéressant. Le lien stratégique entre bénéfices à attendre et comportements moutonniers que Jean-Pierre Dupuy a mis en avant pour les marchés boursiers dans La panique me semble également à prendre en considération: le mouton suit le troupeau (et le berger) parce qu’il aurait plus d’inconvénients que d’avantages à s’en écarter.

Cette vidéo ne vous apprendra sans doute rien mais vous confortera probablement dans l’usage de certaines de vos clés de lecture favorites.

https://theconversation.com/video-les-managers-victimes-des-modes-manageriales-95253

 

par Bernard Perret

Le souci croissant pour la souffrance des animaux est un phénomène social majeur. Il procède pour une part de découvertes scientifiques qui ont permis de prendre conscience de la complexité psychique des animaux supérieurs et de leur capacité à anticiper leur propre souffrance (ce dont témoigne le fait qu’ils connaissent le stress) et, dans certains cas, de manifester des formes de compassion (fort limitée au demeurant) à l’égard de leurs congénères. Du point de vue de l’évolution des mentalités, l’évolution du regard sur la souffrance animale peut être vue comme l’expression du souci moral pour toutes les victimes innocentes, dont Girard nous a permis de comprendre qu’il procède directement de l’influence du christianisme. Et, de fait, l’animal semble incarner parfaitement l’idée d’innocence. Cet affinement de notre sensibilité est foncièrement sain, il reflète à la fois notre aversion pour la violence physique et une certaine compréhension de l’unité du monde vivant, indissociable de la prise de conscience écologique.

Là où le bât blesse, c’est quand la défense des animaux débouche sur l’antispécisme, c’est à dire l’attribution aux animaux de droits opposables à ceux des hommes, voire même la négation de toute hiérarchie des droits entre les hommes et les animaux supérieurs. Loin d’être marginale, cette position est de plus en plus présente dans le débat intellectuel. Or, il s’agit d’une position pratiquement et philosophiquement intenable et, qui plus est, dangereuse.

Sans qu’il soit besoin de se placer sur le terrain métaphysique (en cherchant à définir ontologiquement la différence humaine), deux types de considérations peuvent être avancées à l’encontre de l’antispécisme.

La première est purement pragmatique : il est impossible de traduire l’antispécisme en terme de morale pratique. À supposer même que l’humanité puisse adopter un régime strictement végétarien (ou insectivore, car, apparemment, la souffrance des insectes n’est pas digne d’être prise en compte), ce qui reste à prouver, plusieurs dilemmes moraux radicalement insolubles se présentent. Premier exemple, les rats font indéniablement partie des animaux intelligents dont la souffrance devrait être prise en compte. Or, nous sommes engagés depuis des millénaires dans une guerre à mort contre les rongeurs commensaux, sources permanentes de nuisances et de risques sanitaires majeurs. Personne n’envisage sérieusement de tenir compte de leurs souffrances dans le choix des armes déployées à leur encontre. Autre exemple : la réintroduction du loup et d’autres prédateurs dans nos campagnes sera cause de grandes souffrances pour leurs proies sauvages ou domestiques. On peut en effet penser que la mort par prédation est la pire qui soit pour un animal. Or, sans même parler de l’équilibre et de la richesse des écosystèmes, le loup a aussi des droits ! Plus généralement, il convient de rappeler que l’écologie se préoccupe avant tout de la survie des espèces et de l’équilibre des écosystèmes. Dans ce cadre de pensée, la question du droit des animaux en tant qu’individus ne se pose pas.

Mais ces considérations pratiques ne suffisent pas et l’on ne peut éluder l’aspect proprement philosophique de la question. Les animaux souffrent, certes, et, comme on l’a dit, leur souffrance n’est pas purement physique. Est-elle pour autant comparable à celle des êtres humains ? C’est ici que la pensée de Girard peut être d’un grand secours. Girard permet en effet de mieux comprendre un fait intuitivement assez évident : la souffrance humaine est toujours une souffrance morale. Par « morale », il faut entendre ici autre chose que l’anticipation ou l’empathie. L’aspect moral de la souffrance provient du fait qu’elle est toujours liée, comme nous le savons tous, à des sentiments complexes à l’égard des autres comme la culpabilité ou à des idées culturellement situées comme la justice (« pourquoi moi ? » pense le malade). Pour les hommes, la mort, et plus largement la souffrance, n’a rien de naturel, elle « est inséparable de la réalité de la honte, de l’impuissance, de la douleur, de l’échec et de la perte. » (James Alison, 12 leçons sur le christianisme, p. 149.) Si l’on suit Girard, il est logique de penser que cette surcharge morale sur la souffrance est liée au fait qu’elle réactive la scène primitive de la culture, par laquelle les hommes ont inventé les premiers symboles à partir de l’attention portée à la victime. D’où il résulte que toute souffrance, même d’origine purement biologique, ne peut être symbolisée (et donc rendue sensée) qu’à travers le prisme victimaire. Et c’est pour cela, bien-sûr, que la figure du crucifié a toujours été comprise comme une évocation de toute la souffrance humaine.

Pour en revenir aux animaux, on peut admettre que leur compétence morale va jusqu’à un certain degré de compassion, mais elle ne leur permet certainement pas de se voir comme des victimes. En faire des victimes, c’est projeter sur eux une signification qui leur est radicalement étrangère, une forme d’anthropomorphisme. Le souci légitime que nous portons à leur souffrance doit donc être considéré avant tout comme la reconnaissance unilatérale d’une relation non strictement utilitaire avec le vivant non humain, et aussi comme l’expression de notre rejet plus global de la violence, dans la mesure où la violence à l’égard des animaux reflète et entretient notre propension à faire souffrir, voire notre cruauté (que l’on pense à la chasse ou à la tauromachie).

par Jean-Marc Bourdin

Le Journal philosophique sur les conflits et la violence consacre son numéro 2 à des analyses sur le djihadisme moderne. En grande partie en anglais, cette revue à diffusion internationale contient néanmoins deux articles en Français (celui de Thomas Clavel et le mien). Vous y retrouverez des signatures connues comme celles de Paul Dumouchel, Benoît Chantre et Joseph Rogozinski. Le rédacteur en chef, Andreas Wilmes, nous offre une analyse intéressante des interventions de René Girard sur le sujet. Il a aussi réuni un certain nombre d’entretiens souvent peu ou pas diffusés en France et les met à notre disposition.

http://trivent-publishing.eu/pjcvI2.2017.html

Bonne lecture

par Hervé van Baren

Alors que Donald Trump défraye quotidiennement la chronique avec ses frasques présidentielles, peut-être avec le recul de sa première année au pouvoir pouvons-nous poser à nouveau la question : pourquoi les américains ont-ils voté pour lui ?

Je ne suis pas capable d’ajouter quoi que ce soit d’utile aux commentaires politiques ou sociologiques. De toutes ces brillantes analyses, retenons seulement que les Etats-Unis d’Amérique sont en crise. Comme d’habitude, allons chercher une réponse dans les Evangiles, et plus précisément dans la seconde partie du chapitre 8 de l’Evangile selon St Jean (versets 12 à 59).

Continuer à lire … « Ce qu’il ne faut pas faire »

par Daniel Bougnoux

En complément de l’article de Thierry Berlanda publié dimanche dernier, nous relayons une réflexion profonde de Daniel Bougnoux sur la mort du colonel Beltrame, notamment inspirée par le thème du don (qu’il distingue du sacrifice) et qu’il a publiée sur son blogue « Le Randonneur », hébergé par La Croix .

https://media.blogs.la-croix.com/lechange/2018/03/30/

Bonne lecture

Par Thierry Berlanda

Le lieutenant colonel de gendarmerie Arnaud Beltrame a sacrifié sa vie pour sauver celle d’un ou plusieurs autres. Ce geste fait bien sûr beaucoup parler, et fera sans doute encore plus écrire. Or ce qui me décide à en dire quelques mots n’est pas le désir d’ajouter ma voix aux louanges en cours (de ce point de vue, je serais plutôt enclin à prier en silence), mais d’interroger le sens même du sacrifice, dont celui d’Arnaud Beltrame constitue selon moi l’exemple le plus pur.

René Girard a distingué de manière décisive entre le sacrifice entendu comme mise à mort d’autrui, victime ou substitut de victime, et sacrifice de soi : le premier type de sacrifice était la marque des sociétés pré-chrétiennes, et reste celle des sociétés non chrétiennes ; le second type est le signe et le sens du sacrifice du Christ. Il ne e semble pas superflu de le rappeler à quelques jours de Pâques.

Continuer à lire … « Le sacrifice d’Arnaud Beltrame »

par Christine Orsini

Sous ce titre un peu solennel, je voudrais me livrer à un exercice girardien : rapprocher deux grands éducateurs dont le style et les sources de la pensée sont sur des rives opposées : le premier, René Girard (1923-2015) fut professeur à Stanford de littérature comparée et le second s’appelle Allan Bloom (1930-1992), il a enseigné à Chicago la philosophie politique. Allan Bloom a été éduqué lui-même par Léo Strauss et immortalisé par son ami Saul Bellow, prix Nobel de littérature, qui en a fait un personnage de roman[1]. René Girard est un autodidacte, inventeur de la théorie mimétique, il laisse derrière lui et devant nous une œuvre considérable qu’il n’est pas besoin de présenter aux lecteurs de ce blogue. Allan Bloom a trouvé ses repères dans la philosophie grecque, René Girard dans la Bible hébraïque et les Evangiles.

Le désaccord entre les deux sources de notre civilisation que sont Athènes et Jérusalem a été minimisé par le christianisme qui a toujours essayé de les harmoniser. Pour le disciple de Léo Strauss, ce désaccord est radical : la philosophie conçoit la vie humaine sous le signe de la compréhension autonome ; la Bible la conçoit sous le signe des commandements divins et de la Révélation. La philosophie et la tradition biblique ne peuvent que s’asservir mutuellement et se rebeller chacune contre toute tentative d’exploitation par l’autre. Pour Girard, au contraire, il y a un accord parfait entre la raison et la foi : son œuvre a deux versants, l’un anthropologique et l’autre théologique. On peut très bien être girardien, par adhésion à la puissance explicative de son hypothèse scientifique sans croire en Dieu. Mais sa pensée est généralement si ce n’est étrangère à la philosophie, du moins inamicale à son égard.

Continuer à lire … « Athènes et Jérusalem »