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par Jean-Louis Salasc

Un peu de mathématiques ne fait jamais de mal : c’était l’avis de Platon, Descartes, Leibniz et quelques autres. Et si de plus la pensée girardienne se nichait au cœur de triangles semblables …

J’apprécie beaucoup la clarté de Pascal Ide, dans ses ouvrages comme dans ses conférences. Fin 2018, il publie un nouvel essai : « Le Triangle maléfique ». Il y approfondit les mécanismes relationnels décrits par le psychologue Stephen Karpman, à la fin des années 60.  Ce dernier les résumait sous la forme d’un triangle reliant Victime, Bourreau et Sauveur. Ce paradigme a fait l’objet depuis d’une abondante littérature. Le livre de Pascal Ide la pulvérise. D’abord par sa rigueur à définir les différentes notions. Ensuite et surtout parce qu’il révèle la charge morale sous-jacente (charge  « éthique » pour les âmes sensibles) : il est bien question de subir ou commettre le mal, soit comme privation d’un bien (Saint-Augustin), soit comme violence aliénant notre liberté. Ni Karpman, ni l’imposante légion des comportementalistes ne sont jamais allés sur ce terrain. Pascal Ide est prêtre, médecin, psychothérapeute, docteur en philosophie et en théologie. A bon droit, il (re)baptise le triangle de Karpman : « Triangle maléfique ».

Bien sûr, il ne s’agit pas des situations où la victime est bien réelle ; où le sauveur cherche à rendre service sans s’imposer ; où le bourreau n’en est pas un, mais exerce le rôle légitime de régulateur (comme des parents indiquant les limites à leurs enfants). Il s’agit des jeux relationnels pervertis, dans lesquels l’un se victimise pour obtenir tel avantage, l’autre feint d’aider pour simplement tyranniser, et le dernier prend plaisir à persécuter autrui. Ces jeux se déroulent la plupart du temps de façon inconsciente.

Devant un schéma triangulaire, le girardien du rang tend l’oreille. Avec les mots de victime, bourreau, persécuteur, sauveur (surtout avec une majuscule), le gyrophare s’allume à pleine puissance. Mais passée cette réaction géométrico-pavlovienne, un premier examen douche tout enthousiasme. Le triangle mimétique fonde une anthropologie ; celui de Karpman est une grille de décodage des  jeux relationnels. Le premier s’interroge sur les fondements, le second est un outil de psychothérapeute. L’un est explicatif, l’autre descriptif. Pascal Ide reste bien sur ce registre, il propose au lecteur des clefs pratiques pour sortir de ces jeux.

Et pourtant…

Ce qui continue à me chatouiller l’esprit, c’est la circularité commune aux deux triangles. Les girardiens sont familiers de la circularité du désir, qui passe entre le médiateur et le sujet, en fait des rivaux, contamine le reste de la communauté, etc. Or, une circularité similaire se retrouve dans le triangle maléfique. La victime devient bourreau et réciproquement ; le sauveur également. Il suffit de quelques échanges pour qu’une personne passe d’un rôle à l’autre. Pascal Ide ne cesse d’insister (comme Karpman d’ailleurs) sur le fait qu’il s’agit de rôles et non d’identités ; car l’erreur commune est bien celle-ci, il l’observe chez ses patients : prendre les termes de Victime, Sauveur et Bourreau pour des identités. Voilà une première similitude remarquable entre ces deux triangles.

Il s’en trouve une deuxième. L’essai de Pascal Ide comporte un court chapitre, le quatrième, dans lequel il esquisse une hypothèse sur l’origine du triangle maléfique. Celui-ci serait une perversion (un « détournement ») du cycle du don, tel que l’a mis en lumière Marcel Mauss : donner, recevoir, rendre. Dans le jeu pervers, la victime exige de recevoir, le sauveur impose son don et le bourreau refuse de rendre. Or, Girard a interprété le cycle du don comme un rituel destiné à se prémunir de la crise mimétique. S’il est dénaturé, c’est donc le champ libre aux rivalités, potentiellement à la violence. Voilà le deuxième lien profond entre nos deux triangles.

S’agit-il pour autant de triangles semblables ?

Il est vrai que la rivalité entre sauveur et bourreau à l’égard de la victime ressemble fort à celle entre le sujet et son médiateur. Il est vrai aussi que l’objet du désir, dans le triangle mimétique, est également une victime, ne serait-ce que parce que la rivalité entre sujet et médiateur le fait disparaître.

Néanmoins, je me contente ici de poser la conjecture et la mettre en débat, comptant sur des commentateurs mieux armés que moi en matière de psychologie et de philosophie pour éclairer la question.

Le « Triangle maléfique » aurait tout intérêt à se trouver adossé à une anthropologie solide comme la théorie mimétique. Celle-ci de son côté ne perdrait rien à englober un  outil pragmatique et bien connu, même si cette popularité conduit  parfois à des contresens et à une littérature quelque peu « ferroviaire ».

Et surtout, n’oublions pas que l’un comme l’autre touchent à l’enjeu de la violence, dont nous ne cessons de chercher à enrayer le cycle.

Qui donc sera le nouveau Thalès de ces deux triangles semblables, le désir triangulaire et le triangle maléfique ?

Un peu de mathématiques ne fait jamais de mal.

***

Pascal Ide : « Le Triangle maléfique », octobre 2018, éditions Emmanuel, 328 pages

Sur le même thème, un article de Jean-Marc Bourdin en janvier 2018 :

https://emissaire.blog/?s=Le+triangle+dramatique

par Benoît Chantre

Un jour viendra où l’on ne dira plus, devant un film d’Eugène Green, que le bruit d’un tiroir est une citation de Bresson, que les jambes vues en train de descendre un escalier sont une citation de Bresson, que le petit âne sur la plage se retournant vers le spectateur est une citation de Bresson. Il y a une manière de ne pas vouloir voir qui consiste à voir des citations à la place de ce qu’on n’avait pas vu. Depuis que Bergotte, suivant les conseils d’un critique, est mort foudroyé par un « petit pan de mur jaune », nous avons pris l’habitude de ne regarder les œuvres que dans les marges, à côté de ce qu’elles donnent réellement à voir. Eugène Green, lui, filme ce qui a lieu, dans l’émotion qui bouleverse un visage ou la présence intérieure qui jaillit d’une voix très retenue. Il est toujours « ponctuel » – et donc invisible, puisque n’apparaissent que ceux qui sont en retard sur l’événement et se laissent emporter dans le tourbillon de la vie mondaine. Comme l’écrit Pascal, pour dire la juste distance à l’œuvre et à l’autre : « Ainsi les tableaux vus de trop loin et de trop près. Et il n’y a qu’un point indivisible qui soit le véritable lieu. » Celui qui est ponctuel « ne réussit pas », comme le déclare l’un des personnages du film. Il est hors champ. Il peut alors montrer ceux qui se montrent, mais aussi les autres, qui sont révélés dans la lumière.

Eugène Green épingle les premiers au passage, moins pour se venger du milieu littéraire, qu’il n’avait pas encore croqué dans ses films, que pour signaler que quelque chose est en train de vraiment apparaître dans son film, que ces gens sont là pour ne pas voir. Ainsi l’écrivain branché, trop insignifiant pour avoir le moindre mot à dire, et qui pourtant vient d’obtenir le Prix Conlong. Mais aussi Violettte Tréfouille, la critique affolée (éblouissante Maria de Medeiros, profil d’aigle, fume-cigare et remarques à contre-emploi). Et encore Oscar Pormenor, l’éditeur cynique (splendide Mathieu Amalric, qui de satanique au départ devient in fine aussi émouvant, sur la plage où il retrouve son fils « naturel » et sa mère délaissée, que Léontès à la fin du Conte d’hiver). Tout ce petit monde parisien couche, publie, s’agite de ne pas vouloir voir ou entendre la Parole. Or celle-ci ne cesse de parler dans le silence. Celui d’un blanc sur un mur. Elle crie de ne pas tuer. Le couteau est pourtant là, appuyé sur la gorge du géniteur enfin trouvé et maintenant bâillonné par son propre fils, menotté au fauteuil soudain renversé. Vincent voit son geste criminel arrêté. Il se relève et replie la lame. Il a gagné contre son ressentiment, contre sa colère d’enfant sans père, tournant dans sa cage en quête désespérée d’un nom. Soudain intimé de ne pas tuer, il a trouvé le « Dieu lointain qui vient du dedans », pour citer Levinas. Nous allons bientôt le voir sourire.

Prisonnier dans sa chambre bleue, face à une affiche représentant Le Sacrifice d’Abraham du Caravage qui lui avait inspiré son premier geste parricide, Vincent a fini par renoncer à sa vengeance (ou par comprendre la peinture). Il épargne son père « selon la chair » et s’enfante un père « selon l’esprit » : celui qui le saisit par le bras, dans le hall de l’hôtel, au moment où il prend la fuite après avoir renoncé à l’acte parricide. Cet homme s’appelle Joseph (parfait Fabrizio Rongione, qui jouait un rôle assez proche dans La Sapienza). Et Joseph devine qu’il s’est passé quelque chose, dans la suite de l’hôtel où son frère Oscar Pormenor fornique et décide de qui doit apparaître ou non sur la scène littéraire. Quelque chose a eu lieu, à quoi Joseph n’a pas assisté, qu’il va essayer de comprendre après coup avec Vincent. Les deux amis vont au Louvre contempler le Christ mort de Champaigne. Ils voient la plaie au côté droit. Puis le Joseph de La Tour : l’outil du charpentier a la forme de la croix, qui dit le choix de ne pas apparaître ou celui d’apparaître d’une façon paradoxale. Est-ce alors Joseph, en passe de devenir un père spirituel, qui explique à Vincent les images, ou est-ce Vincent, son fils spirituel, qui fait comprendre à l’oncle qu’il est mis au monde par le neveu ? Les deux vivent une même initiation. Vincent se recompose une famille autour du sacrifice qu’il a fait de sa vengeance. Son acte, qui est un non-acte, engendre un père, un fils et une mère.

Elle s’appelle Marie (bouleversante Natacha Régnier, qu’on retrouve enfin chez Eugène Green, après Le Pont des arts). Elle accepte de rencontrer Joseph, que tient tant à lui présenter Vincent. On ne sait plus trop alors qui enfante qui par la Parole. A chaque fois, deux sommets du triangle en engendrent un troisième : Marie et Vincent engendrent Joseph, Vincent et Joseph engendrent Marie, Marie et Joseph engendrent Vincent. Reste à dire maintenant cette famille, à la nommer comme telle. L’incarnation aura lieu sur une plage de Normandie (magnifiques images de Raphaël O’Byrne), où tous les trois marchent vers la mer, Marie montée sur un âne, pour échapper à une traque organisée par Pormenor. Car le géniteur veut se venger d’un crime qui n’a pas eu lieu. Il cherche à tuer une seconde fois celui dont il ignore qu’il est son fils. De la chambre bleue, qui était close, à la mer ouverte sur l’infini, l’espace s’est métamorphosé. Les trois engendreurs-engendrés sont maintenant sur le même plan, celui où nous venons de les rejoindre à notre tour. L’événement est saturé de présence. La réaction ne se fait donc pas attendre : des militaires et des policiers, bras armés d’une société bâtie sur le refus d’entendre et de voir – sur le refus du miracle, donc -, font irruption sur la plage, suivis par Pormenor. Ce dernier reconnaît l’enfant qu’on vient de menotter : c’était bien lui, son agresseur. Mais, quand Marie et Joseph, interrogés, reconnaissent Vincent comme leur fils, le géniteur est foudroyé. Il présente ses excuses, les yeux rougis par l’émotion. Et il se retire. Les trois amis repartent sur la plage. Vincent brise alors le triangle. Il laisse ses parents marcher seuls, qui déjà s’enlacent. Mais il n’est plus exclu du couple. Remarquable Victor Ezenfils, dont c’est le premier film, et dont le visage prend si magnifiquement la lumière.

Projection en présence d’Eugène Green, mercredi 2 octobre, 18h30, à l’Institut catholique de Paris, dans le cadre du ciné-club « La Caméra du philosophe ».

par Jean-louis Salasc

Joël Hillion n’a pas froid aux yeux : compléter Girard, expliquer Shakespeare. C’est le programme de son dernier essai. Plus précisément, il cherche quand et comment le poète anglais a compris la nature « mimétique » du désir. En effet, René Girard avait établi Shakespeare comme visionnaire de la théorie mimétique dans son ouvrage, les « Feux de l’envie ». Joël Hillion, disciple de Girard et passionné de Shakespeare, s’inscrit bien sûr dans cette lignée.

Sa thèse est posée dès le début de l’ouvrage : le dramaturge anglais aurait vécu l’expérience intime d’un désir triangulaire ; les Sonnets en seraient à la fois le récit et la prise de conscience. Pour soutenir cette thèse, l’essai propose une lecture croisée des pièces et des sonnets. Celles composées après ceux-ci offriraient un « contenu mimétique » véritable, les précédentes pas, ou peu. Continuer à lire … « « Et William devint Shakespeare », de Joël Hillion »

Une lecture du chapitre 20 de l’Evangile selon St Luc

Troisième partie – La raison des paraboles

par Hervé Van Baren

Dans les deux premières parties, nous nous sommes appuyés sur les textes pour faire surgir une violence invisible, masquée par la violence apparente. Quelle est la condition pour pouvoir reconnaître les paraboles cachées et retourner notre lecture des textes ? C’est la question à laquelle nous allons tenter de répondre dans cette troisième et dernière partie.

Le triple transfert parabolique

Il y a un danger redoutable dans toute tentative de révélation. Nous posons que toute révélation comporte une part négative, une part qui expose nos obscurités, et par conséquent toute révélation comporte un volet insoutenable, une épreuve destructrice pour l’égo. Dénoncer frontalement cette part obscure ne peut conduire qu’au rejet et à la contre-accusation ; c’est là l’effet de notre nature mimétique. Toute révélation de notre médiocrité ne peut que déclencher notre violence ; c’est le paradoxe principal de notre lecture. Toute révélation nécessite donc un langage particulier, qui contourne nos défenses.

Continuer à lire … « La Révélation a-t-elle eu lieu ? (suite et fin) »

Une lecture du chapitre 20 de l’Evangile selon St Luc

Seconde partie – le langage parabolique de Luc

Je ne vous dis pas…

¹Or, un de ces jours-là, comme Jésus enseignait au peuple dans le temple et annonçait la Bonne Nouvelle, survinrent les grands prêtres et les scribes avec les anciens. ²Ils lui dirent : « Dis-nous en vertu de quelle autorité tu fais cela, ou quel est celui qui t’a donné cette autorité ? » ³Il leur répondit : « Moi aussi, je vais vous poser une question. Dites-moi : ⁴Le baptême de Jean, venait-il du ciel ou des hommes ? » ⁵Ils réfléchirent entre eux : « Si nous disons : “Du ciel”, il dira : “Pourquoi n’avez-vous pas cru en lui ?” ⁶Et si nous disons : “Des hommes”, tout le peuple nous lapidera, car il est convaincu que Jean était un prophète. » ⁷Alors ils répondirent qu’ils ne savaient pas d’où il venait. ⁸Et Jésus leur dit : « Moi non plus, je ne vous dis pas en vertu de quelle autorité je fais cela. »

Parfois, le langage parabolique caché fait l’objet d’un éclairage préalable par des versets qui en expliquent les tenants et aboutissants[1]. C’est le cas, je pense, des versets 7 et 8. En substance, ils expliquent pourquoi la majorité des paraboles nous sont rendues inaccessibles. Le « je ne vous dit pas » de Jésus équivaut à une dissimulation volontaire, et ce n’est rien d’autre que celle des paraboles qui vont suivre. Autrement dit, nous avons dans cette histoire une parabole qui éclaire le sens de la dissimulation parabolique. Continuer à lire … « La Révélation a-t-elle eu lieu ? (suite) »